17.2. Политико-правовой
и социальный идеал М. Ганди
Английский колониальный гнет, негативные последствия Первой мировой войны вызвали в Индии к началу 20-х гг. волну народного недовольства. Назревала революционная ситуация. В этой обстановке к руководству национально-освободительным движением приходит Мохандас Карамчанд Ганди (1869 - 1948) - лидер партии "Индийский национальный конгресс", основоположник гандизма - сложного, многопланового националистического антиколониального учения.
Ахимса
и сатьяграха
Политико-правовая концепция М. Ганди основывается на религиозно-нравственных постулатах и составляет часть его универсальной морально-философской доктрины, чтобы "в человеческом уме и человеческом обществе
309
М. Ганди
не разделялись непроходимой стеной общество, политика и религия". В индуизме он усматривал "поиски истины ненасильственными средствами". Ненасилие, являющееся стержнем гандизма, выражается в двух ключевых понятиях: ахимса (ненасилие) и сатьяграха (упорство в истине). Под насилием Ганди понимал не только лишение жизни, или физическое принуждение, но и различные формы эксплуатации, а также грубость, оскорбление и пр. Принцип ахимсы казался Ганди абсолютным мировым законом, извечным доброжелательством ко всему живому, побуждающим человека избавиться от злобы и ненависти к своим врагам. Первоначально главной целью освободительного движения Ганди считал получение независимости как эквивалент предоставления Индии самоуправления (сварадж) в рамках Британии. Сварадж предполагал либерализацию государственного строя и политического режима: ввести всеобщее избирательное право (отменить имущественный и образовательный цензы); сделать доступными в государственном аппарате должности для лиц, которые "окажутся для них пригодными"; с целью покончить с карьеризмом и погоней за "теплыми местечками" снизить жалованье на военной и гражданской службе; реформировать правосудие (упростить и удешевить его); провести административную реформу (разделить государство на провинции "на лингвинистической основе" с предоставлением им местного самоуправления). С ростом национально-освободительного движения стала разгораться борьба масс - пурна сварадж. И Ганди пошел на уступки - соглашался на статус доминиона.
Непоследовательность Ганди в освободительной борьбе определяется сущностью гандийской теории сатьяграха. Ганди обьяс-нял это следующим образом:
Однажды в разговоре с европейцами я убедился, что термин "пассивное сопротивление" слишком узок, что под ним подразумевается оружие слабого против сильного, почти такое, что внушено ненавистью и в конце может вылиться в насилие.
Но насилие само по себе не снимает противоречий, а лишь переводит их в другую плоскость. Поэтому сатьяграха имеет две формы:
310
"несотрудничество" и "гражданское неповиновение". Несотрудничество - это бойкот деятельности государства: уклонение от государственной службы, неучастие в правительственных партиях, отказ от почетных титулов и должностей, игнорирование правительственных займов, воздержание от учебы в государственных учебных заведениях. Гражданское неповиновение - это демонстративное нарушение законов колониальных властей, невыполнение предписаний официальных учреждений.
Средствами сатьяграхи М. Ганди надеялся произвести "революцию в сердцах людей" и таким путем реорганизовать, обновить общество, нравственной силой заставить врага подвергнуться самоочищению. Однако полностью от насильственных методов Ганди не отказывался, заявляя о том, что
я скорее предпочел бы, чтобы Индия прибегала к оружию для защиты своей чести, нежели чтобы она из-за своей трусости оказалась и осталась беспомощной жертвой своего собственного бесчестия.
Ганди верил в возможность словом, проповедью гуманизма убедить капиталистов и помещиков в том, что их состояние - результат труда народа и поэтому они должны использовать свои богатства в его интересах.
"Просвещенный
анархизм"
Государство, - считал Ганди, - это средоточие насилия в его концентрированной и организованной форме, бездушный чудовищный механизм подавления индивида, абсолютное зло, не совместимое с "чистой демократией" и свободой человека.
Вместо колониального аппарата будет учреждена новая "ненасильственная власть", отвоеванная ненасильственными средствами, возведенная на ненасильственном фундаменте. Новое управление станет "верховной властью народа, основанной на чисто моральном авторитете". Однако наличие в таком государстве органов, осуществляющих "необходимое насилие" (тюрьмы, полиция, армия, чиновничество), он не исключал. Такое государство он назвал "преимущественно-ненасильственное", главная функция которого - экономическая.
Создание "ненасильственного" государства Ганди предполагал в форме федерации самоуправляющихся сельских республик - общин. Будут ликвидированы касты, классы и сословия, труд обязателен для всех, средства производства будут находиться в общественной собственности. Такое устройство получило название просвещенного анархизма. Управлять общинами должна коллегия
311
из пяти человек, ежегодно избираемая взрослым населением. Ее охрану несут все жители поочередно. Здесь должна быть полная демократия, основанная на индивидуальной свободе и создающая условия для всестороннего развития личности. Каждая республика - самообеспечиваемая хозяйственная единица. Работы в ней проводятся по возможности на кооперативных началах и с применением элементарных орудий труда. В перспективе он видел всемирную федерацию государств, построенную на принципах ненасилия.
312